История тибетской медицины

Некоторые источники утверждают, что автором оригинального медицинского трактата является Кумара Дживака, знаменитый врач и современник Будды. В таком случае он должен был получить эти знания от самого Будды (возможно, в указанной выше форме).

Эта форма медицины процветала в правление короля Ашока, чьи необозримые владения простирались от Камбоджи до современного Ирана и от Шри-Ланки до Гималаев. По мере того как в Индии эра буддизма клонилась к закату, буддийские учения достигли Тибета. Там они были переведены и сохранялись, непрерывно передаваемые от учителя к ученику, дожив до наших дней. Как правило, эти учения передавались по семейной традиции от отца к сыну.

Однако существовала и получившая большую известность женская линия, по которой из поколения в поколение передавались знания о восточной медицине. Такая форма передачи знаний претерпела определенные изменения лишь после учреждения крупных медицинских академий. Переводы оказались настолько точными, что уже в наши дни часть древних знаний была переведена обратно на санскрит (или хинди) с целью восполнения нескольких утраченных текстов по древнеиндийской аюрведической медицине.

До того как в VII веке нашей эры на Тибете появился буддизм, там существовала шаманистическая культура — так называемый «Старый Бон». Эта культура сформировалась приблизительно в 500-600 гг. до н. э. Основателем ее считается Тёнпа (то есть «учитель») Шен-раб. Тёнпа Шенраб происходил из области Чжан-Чжун в Западном Тибете. Он был выходцем из богатой семьи, члены которой занимались в основном ритуальным целительством, собиранием лекарственных растений, астрологией и тому подобным. В медицине того периода доминировал шаманизм, что означает, что целитель выполнял роль посредника между миром божеств или демонов и больным, пытаясь устранить дисбалансы, вызванные неправильными действиями людей.

Эта традиция полностью согласуется с современной ветвью медицины, которая именуется в настоящее время психонейроиммунологией и работает с триединством тело—разум—душа. Однако с этим подходом связывается определенная доля авторитета и власти шамана (как и врача в западном обществе), причем, по всей вероятности, такая власть не всегда использовалась в благородных целях.

Возможно, это обстоятельство могло лечь в основу старинного тибетского обычая приветствовать друг друга, высовывая при этом язык. Считалось, что у всех, кто изучал магию и занимался соответствующими магическими практиками или впоследствии пострадал (и продолжал страдать) от отравления, язык должен быть черного цвета! В древних культурах отравление, по всей видимости, являлось чрезвычайно популярным способом достижения власти. Приведу отрывок из Поясняющей Тантры в переводе доктора Барри Кларка: «Тот, кто назначил больному яд, ощущает сухость во рту, обильно потеет, дрожит от страха, снедаем беспокойством и озирается по сторонам с ощущением вины и дурными предчувствиями. Такой человек в будущем должен опасаться причинять зло другим».

Система «Старый Бон» в то время уже имела собственную независимую форму медицины. Но, из-за отсутствия на тот момент письменности, эта медицинская система не сохранилась в рукописной форме. Другие источники утверждают, что культура Бон имела письменность, и относят первый медицинский трактат ко времени жизни Тёнпа Шенраба. Работа «400 тысяч путей целительства», составленная его сыном, считается традиционным примером медицинского наследия культуры Бон. В 1985 году археологами в Восточном Тибете была обнаружена копия оригинального текста Бон. В 1993 году камни с надписями на языке коренного населения области Чжан-Чжун были найдены в районе Нгари. Эти камни свидетельствуют, что в 3000-5000 гг. до н. э. на этой территории уже существовала письменность. Только историки в состоянии прояснить вопрос о том, не являются ли эти древние реликвии подделками.

Согласно историческим исследованиям, уже во втором столетии нашей эры врачи и последователи буддизма в Индии имели возможность ознакомления с тибетской культурой.

Утверждается, что в то время уже проводилось обучение китайской медицине, и появилась первая семейная врачебная традиция. Другие источники относят зарождение этой семейной традиции к V веку н. э.

Однако настоящей поворотной точкой в культуре Тибета принято считать VII век н. э., а точнее период правления 32-го короля Тибета, Сонгтсена Гампо (617-650). Он был женат на непальской и китайской принцессах и всячески поддерживал буддийское учение. Это привело к широкому распространению и принятию буддийской философии на территории Тибета.

Две принцессы иногда также считаются эманациями Зеленой и Белой Тары. Тара рассматривается как женская сущность (ипостась) милосердия всех Будд и является спутницей Авалокитешвары, Бодхисаттвы сострадания. В свою очередь Авалокитешвара считается «святым-покровителем» Тибета, земным воплощением которого является Далай-лама. Белая Тара дарует защиту, мир и долголетие. Зеленая Тара помогает преодолевать трудности и вызволяет живые существа из опасных ситуаций.

Король Сонгтсен Гампо покровительствовал тесному культурному обмену между Тибетом и Индией, а также между Тибетом и Китаем. Ученый Тхоми Самбхота был отправлен в Индию для создания письменного языка, а индийский врач Дамакоша, а также Хашан Махаде-ва, врач из Китая, впоследствии перевели медицинские тексты на тибетский язык. Именно в то время по инициативе короля произошла встреча трех известных врачей: Бара Датса (Bharad-vaja) из Индии, Хэнь Вон Хуна из Китая и Галено из Персии. Совместно (возможно, в сотрудничестве с тибетским врачом) они воплотили весь свой опыт в рукописи под названием «Непобедимое оружие». К сожалению, этот трактат был утрачен в водовороте времени. По поводу целителя Галено мнения авторов исторических книг несколько расходятся. Некоторые считают, что он приехал из Туркестана, другие указывают на старую Персию, то есть на современный Иран. В любом случае имя этого целителя позволяет сделать вывод, что он являлся олицетворением древней греко-персидской философии медицины и что эти знания попали на Тибет с его помощью. В конце концов Галено остался на Тибете в качестве придворного лекаря и основал знаменитую семейную династию, известную в истории тибетской медицины под именем «Тсору».

Врачи из Индии, Китая и Персии приезжали на Тибет и в правление 37-го короля Тибета, Ме-Ок Тсома (698-755). Хашан Махачина (Hashang означает «целитель, лекарь») прибыл из Китая, а Биче Тсен-пашила — из Персии. Этот персидский врач тоже основал семейную династию, известную как «династия Бичи». В то время жил известный тибетский целитель Чунпо Тситси, и медицинский труд «Сома Ратса» («Лунный король») является плодом сотрудничества этих медиков.

В период правления 38-го короля Тибета, Трисона Детсена (742-796), буддизм получил статус государственной религии. Кроме того, в 762 году была основана первая медицинская академия, во главе которой стоял Беротсана (очевидно, это та же историческая личность, которая известна под именем Вайрокана). Беротсана, или Вайрокана, был знаменитым переводчиком и учеником известного адепта из Индии Падмасамбхаве, которого на Тибете называют Гуру Ринпоче (бесценный учитель). Он считается одним из наиболее выдающихся знатоков и толкователей тантрического буддизма на Тибете.

Возможно, Беротсана в сотрудничестве с Ютхоком Йонтеном Го-енпо-старшим (известным также как Ютхок Ньингма) собрал древние техники целительства периода Бон и объединил их в медицинских работах своего времени. Общепризнанным считается предположение о том, что «Гюши» — четыре фундаментальные медицинские тантры — были созданы в тот период. По другой версии, индийский адепт Чанд-рананда совместно с Вайроканой перевел основополагающие тексты с санскрита и распространил их.

Этот текст хранился в тайнике в колонне монастыря Самуэ в качестве так называемого «драгоценного текста» (тиб. terma), чтобы через положенный промежуток времени люди, специально назначенные для этой цели, могли вновь извлечь его, тем самым сохранив это сокровище для всего человечества.

В год открытия первой медицинской академии, которая находилась на границе с Кхамом, в ней обучались 300 студентов. После того как эти студенты завершили десятилетний(!) курс обучения, был объявлен новый набор слушателей. Теперь в академии училась уже тысяча студентов, что открывало возможности для последующих обширных научных разработок и исследований. Король питал особую любовь к лошадям, и благодаря этому в академический курс была включена ветеринария. В результате совместных усилий индийского врача Дхармараджа, китайского врача Махачина и персидских целителей появился медицинский труд «Драгоценная ваза» (тиб. Rinchen Bumpa). К сожалению, до наших дней дошел лишь небольшой отрывок из этой интересной работы.

За золотым, веком тибетской культуры последовал чрезвычайно темный период войн и репрессий в правление Лангдармы (родился в 842 г.). Темный период продолжался до 1052 г. Только после этого на Тибете вновь воцарился мир.

Тибетский переводчик Ринчен Зангро (958-1055) большую часть жизни провел в Индии и в конце жизни привез на Тибет медицинский труд «Сущности восьми ветвей» (тиб. Yenla Jaypa). По своему содержанию эта работа очень близка принципам аюрведической медицины. В то время еще был жив Ютхок Сарма (известный также как Ютхок Йонтен Гоенпо-младший), который считается одним из самых выдающихся целителей всех времен. Он происходил из одного рода с Ютхо-ком-старшим, но являлся представителем четырнадцатого поколения этого рода. На основе работ Ютхока Ньингма и Беротсаны (возможно, с использованием «Сущности восьми ветвей») он составил фундаментальный медицинский труд, известный и в наши дни как «Гюши: Секрет устной традиции восьми ветвей науки исцеления» и разделенный на четыре трактата.

Еще одним важнейшим этапом в развитии китайской медицины явилось введение обезвреженной ртути Махасидцхой Ургьенпа (1230-1310), который много путешествовал по Пакистану, Кашмиру и соседним с ними странам. Обезвреженная ртуть составляет базовый компонент всех «драгоценных пилюль», изготовлением которых прославилась тибетская медицина. К этому же периоду относят создание сборника с очень подробным описанием всех лекарственных трав (Materia medica) — под названием «Океан лекарственных веществ» (тиб. Men Ming Gyamtso).

Дези Сангье Гятсо (1653-1705), регент пятого Далай-ламы, основал медицинский университет на горе неподалеку от Лхасы, Чагпори. Кроме того, он является автором заслужившего чрезвычайно высокую оценку комментария к «Гюши» — «Синий берилл». В 1627 г. Демар Геше создал обширный труд по лекарственным веществам «Хрустальное зеркало» (тиб. Shel Gong, переводится также как «Хрустальный шар»). В этом труде со всеми подробностями описывается великое множество лекарственных веществ общим числом 2294! Его комментарий к собственной работе, «Хрустальные четки» (тиб. Shel Treng), считается выдающимся.

В 1754 г. его студент (ученик), 8-й Ситу Чёнджи Джунгме (1700-1774), основал Академию Палпунг неподалеку от Палпунгского монастыря. В этой академии велось преподавание астрологии, медицины, математики, поэзии и лингвистики. Наряду с некоторыми другими монастырскими университетами, академия Палпунг сделалась одним из ведущих учебных заведений Тибета.

В 1916 г. тринадцатый Далай-лама основал еще одну медицинскую академию — Ментзи-Кханг в Лхасе. Это учебное заведение было заново отстроено и возрождено как Тибетский институт медицины и астрологии в Дхарамсала (Северная Индия) четырнадцатым Далай-ламой Тензином Гятсо после его вынужденного бегства с Тибета, вызванного китайской оккупацией. В настоящее время это учебное заведение вновь осуществляет подготовку специалистов в восточной медицине, руководит небольшой собственной больницей, а также занимается производством большинства наиболее часто прописываемых лекарственных составов.